Stanje vprašanja
Mnogi so se spraševali, kako lahko tradicionalni duhovniki še naprej delijo zakramente in še posebej spovedujejo, ko jim je lokalni ordinarij odvzel zakramentalne sposobnosti.
Naslednji premisleki vam bodo pomagali razumeti ne samo nepravičnost tega, ampak tudi, kako so ti duhovniki očitno upravičeni do uporabe podane pristojnosti. Očitno je, da sedanja kriza v Cerkvi ni predvidena v cerkvenem pravu.
Posledično moramo svojo dejavnost zasnovati na pravni analogiji, vzeti iz splošnih norm zakonikov (20. kanon v starem zakoniku in 19. kanon v novem zakoniku), ki pravijo, da če ni izrecnega zakona o posebnem položaju, je potrebno upoštevati pravilo:
- zakoni, razglašeni za podobne okoliščine. Podobne okoliščine so tiste, v katerih Cerkev daje jurisdikcijo zaradi resne nevarnosti za duše. To so primeri:
- pogosta napaka v zvezi z duhovnikovo pristojnostjo: Stari zakonik [tj. Zakonik cerkvenega prava iz leta 1917, naprej “SK”] Kanon 209 (Novi zakonik [tj. Zakonik cerkvenega prava iz leta 1983, naprej “NK”] 144).
- pozitiven in verjeten dvom: SK 209 (NK 144). To je lahko v zvezi s pristojnostjo ali običajno napako ali smrtno nevarnostjo.
- nezavedanje dejstva, da je pristojnost potekla: SK 207.
- smrtna nevarnost: SK 882 in 2252 (NK 976 in 1357). Tiste, ki dalj časa ne najdejo ustreznega spovednika in so posledično v nevarnosti duhovne smrti, je treba po načelu kanonične pravičnosti (glej spodaj) izenačiti s smrtno ogroženimi.
- splošna načela cerkvenega prava, ki navdihujejo posamične zakone. Dva glavna sta:
- zveličanje duš je najvišji zakon (NK 1752).
- zakramenti so za ljudi.
- regresni kapital. To je zatekanje k razumu zakonodajalca (kadar ni nič izrecnega v pisni obliki), ki nikoli ne želi, da bi bila njegova zakonodaja pretežka (obremenjujoča), ampak vedno želi, da se razlaga pravično in ugodno. Da je Cerkev res radodarna pri podeljevanju jurisdikcije in ne prestroga ali obremenjujoča, je razvidno tudi iz naslednjih dveh kanonov:
- SK 2261 §2 (NK 1335). Cerkev prekine svojo prepoved, da bi izobčeni ali suspendirani duhovnik obhajal zakramente ali opravljal dejanja, ki zahtevajo jurisdikcijo, če je to v korist vernikov, ki to zahtevajo iz kakršnegakoli razumnega razloga, še posebej, če ni drugega služabnika.
- SK 878 §2 (NK 970). Ordinariji in predstojniki ne smejo omejevati pristojnosti. Če je duhovnik primeren in dobro vernikov zahteva njegove usluge, mu te pristojnosti ni mogoče zavrniti. Jasno je, da bi morali tradicionalni duhovniki po pravici prejeti osebno jurisdikcijo in to povsod (NK 967).
Jasno je, da glede na sedanje krizne okoliščine v Cerkvi in načela kanonične pravičnosti, glede na splošna načela prava in stalno prakso Cerkve, da zagotavlja jurisdikcijo za dobro vernikov, kadar koli predvideva, da bi to pomanjkanje jurisdikcija bilo v njihovo škodo, tradicionalni duhovniki prejmejo jurisdikcijo iz zakona samega. To je ob upoštevanju, da jim je osebna jurisdikcija neupravičeno zavrnjena zgolj zaradi njihove navezanosti na vero in njen tradicionalni izraz (neločljiv od vere) in da od vernikov ni mogoče pričakovati, da bodo nenehno iskali in sami presojali, kateri spovedniki v koncilski Cerkvi bi lahko bili sprejemljivi in bi jim lahko dali duhovne nasvete, ki jih potrebujejo (glede na to, da jih velika večina ne).
Na koncu je torej očitno, da tradicionalni duhovniki poleg primera običajne napake, poleg primera verjetne in pozitivne smrtne nevarnosti, kot se tolmači v širokem pomenu duhovne smrti, prejmejo iure (iz samega zakona) zagotovljeno pristojnost za vse primere, v katerih se ta pristojnost zahteva. To je preprosto aplikacija kanona 20, predvsem kanonična pravičnost. Trdnih argumentov proti temu ni in ker obstaja vsaj pozitiven in verjeten dvom v prid tega argumenta, in vemo, da v takem primeru Cerkev zagotovo zagotavlja pristojnost, potem tradicionalni duhovniki lahko in morajo ravnati v skladu s tem in verniki lahko in naj pristopajo k njim za spoved.
V primeru zakonske zveze te ugotovitve ni treba uporabiti. Kajti SK 1098 (NK 1116) opisuje situacije, ko lahko celo duhovnik brez jurisdikcije veljavno prisostvuje katoliški poroki, in sicer kadar obstaja večja »nevšečnost«, ki traja več kot en mesec (kot je na primer nova maša ali liberalni pred-razredi kanona).
Vse je odvisno od tega, ali se kriza v Cerkvi prepozna ali ne. Tisti, ki tega nočejo videti, bodo zavrnili uporabo SK kanona 20 (NK 19). Tisti, ki razumejo njegovo težo, pa se bodo vsi strinjali glede veljavnosti teh kanoničnih argumentov za dopolnilno jurisdikcijo, ki jih je predstavil škof Tissier de Mallerais na naslednjih straneh.
V tej konferenci msgr. Tissier de Mallerais pojasnjuje, kako lahko tradicionalni duhovniki podeljujejo zakramente, tudi če so jim odvzeta zakramentalna pooblastila. Naslednji članek temelji na škofovih zapiskih za konferenco katoliških študijskih skupin v Parizu od 9. do 10. marca 1991.
Škof Tissier de Mallerais obravnava problem
I. Problem: nepristojnost?
Težava vam je takoj očitna, kot sem prepričan, da se zavedate. Kakšno avtoriteto imajo ti duhovniki, ti škofje, ti okrožni predstojniki, ta generalni predstojnik in te tradicionalne skupnosti v Cerkvi? To ne sprašujete ne samo zato, ker so, tako nam pravijo, izobčeni, ampak tudi zato, ker ne prejemajo svoje avtoritete od hierarhije uradne Cerkve. Naši duhovniki ne dobijo pooblastila za spovedovanje od škofov škofij. Duhovniška bratovščina sv. Pija X. nima več nobenega “uradnega obstoja”. Škofje Bratovščine, pravijo, pooblastila niso prejeli potrjenega od svetega očeta. Kakšno pravico ima torej ta tradicionalna duhovščina zahtevati od vas, laikov, da se pri svojem katoliškem delovanju zanašate nanjo?
Na ta ugovor bom odgovoril. Kakšna je avtoriteta tradicionalne katoliške duhovščine v tej krizni situaciji in še posebej, kakšna je njena avtoriteta glede na tradicionalne katoliške študijske skupine? Teza je naslednja (lahko jo na kratko pregledam, preden jo razložim):
Vaši tradicionalni duhovniki – kajti oni so vaši duhovniki – vaši tradicionalni škofje in vaše tradicionalne župnije nimajo navadne avtoritete, temveč izredno avtoriteto, ki je dopolnilna oblast.
Nato si bom prizadeval preučiti konkretne vidike te dopolnilne avtoritete tradicionalne duhovščine, da bi jih uporabil v primeru vaše “Katoliške akcije”.
Dopolnilna pristojnost
Da bi to pojasnil, naj uporabim primer spovedi v običajnih časih. Tradicionalna duhovščina nima navadne oblasti nad verniki, saj ni prejela te oblasti, ki ji pravimo jurisdikcija. Ni je prejela po delegaciji ali po mandatu suverenega papeža ali škofov škofij ali redno imenovanih župnikov. To je konkreten primer, zlasti za duhovnike družbe; na primer za spovedi.
Veste, da mora imeti duhovnik za veljavnost spovedi oblast za spovedovanje (spovedno sodnost). To pooblastilo običajno prejme od škofa, vendar je povsem očitno, da v sedanjih razmerah to ni mogoče. Ali to pomeni, da so naše spovedi neveljavne?
To vprašanje smo že zdavnaj rešili in ga vernikom razlagali kot nujnost. Tu se opiramo na načela, ki so v hierarhiji načel Cerkve zelo vzvišena. To je primer, ko Cerkev neposredno podeli jurisdikcijo duhovniku, ne da bi šla preko različnih stopenj hierarhije. To je skrivnostno telo našega Gospoda, naš Gospod sam kot glava svoje Cerkve, ki daje jurisdikcijo duhovnikom v nekaterih posebnih primerih.
Ali poznate na primer primer tako imenovane “pogoste napake”? Kadar je duhovnik v cerkvi in nima pristojnosti, a je oblečen v talar in ima na sebi štolo ter ga eden od vernikov prosi za spoved, lahko ta duhovnik res posluša njegovo spoved, čeprav kot tak nima nobenih pristojnosti. Razlog je v tem, da se oseba moti, ko verjame, da to počne, in temu pravimo “pogosta napaka”. V takem položaju Cerkev nadomesti pomanjkanje jurisdikcije v dobro vernikov.
Druga situacija je, ko duhovnik ni več prepričan, ali ima jurisdikcijo ali ne. Obstaja dvom. Cerkev reši dvom v korist jurisdikcije. Enako v primeru smrtne nevarnosti. Če katoličan utrpi hudo prometno nesrečo in je v nujnem stanju, ima vsak duhovnik pravico poslušati njegovo spoved, tudi če nima nujno pristojnosti. V takem primeru Cerkev na stežaj odpre vrata svojega usmiljenja in podeli jurisdikcijo vsakemu duhovniku. Cerkev sama daje jurisdikcijo, ne da bi vpletala hierarhijo.
Ecclesia supplet – Cerkev priskrbi (za duhovno dobro vernikov)
Te tri primere predvideva cerkveno pravo in v vsakem od teh treh primerov velja isto načelo; namreč, da Cerkev v dobro vernikov, to je njihovo duhovno dobro, zagotavlja, kolikor je to mogoče, da imajo na razpolago sredstva, potrebna za zveličanje. To vključuje zakrament spovedi. Zato pravimo “Ecclesia supplet” – “Cerkev priskrbi” – kadar duhovnik nima jurisdikcije. Velja še eno pravilo kanonskega prava: “Salus animarum suprema lex” – “Najvišji zakon je zveličanje duš.” Posledično Cerkev zagovarja odsotnost jurisdikcije. Ne gre torej za dobro duhovnika. Ne gre za prepričevanje duhovnika, da ima pristojnost spovedovanja. Pomembno je dobro vernikov. Zelo pomembno je to razumeti. V vaše lastno dobro je, da vaši duhovniki prejmejo dopolnilno pristojnost, se pravi v skupno dobro Cerkve in ne v osebno dobro duhovnika.
Za dobro vernikov v teh treh primerih “Ecclesia supplet” – “Cerkev priskrbi”.
Govoril sem vam o jurisdikcijski moči duhovnika, ki je oblast vladanja. Povejmo še nekaj besed o tem.
Pristojnost: moč nahraniti čredo
Ali duhovniku ob mašniškem posvečenju kaj manjka? Ali bi njegovemu duhovniškemu značaju kaj manjkalo, kar mora škof škofije dodati z besedo: “Tukaj ti dajem jurisdikcijo”, kakor z zamahom s čarobno palico? Ali bi beseda škofa dala duhovniku kaj dodatnega? Ne, čisto nič.
Jurisdikcija je dejstvo, da škof podeli čredo svojim duhovnikom ali da papež določi čredo za škofa tako, da mu podeli škofijo. Pristojnost je moč, ki jo ima nadrejeni nad svojo čredo in ki jo ima župnik nad svojimi ovcami.
To je tisto, kar je moč jurisdikcije: moč pasti ovce.
Zagotovo veste, da v Cerkvi razlikujemo med močjo svetega reda in močjo jurisdikcije. Ko je naš Gospod rekel: “Pojdite po vsem svetu in oznanjajte Evangelij”, “docete omnes gentes” – “in učite vse narode”, je dal moč jurisdikcije. “Učite” ali “Učite jih, naj izpolnjujejo vse, kar sem vam zapovedal” (Mt 28,19), to je učiti Božje zapovedi. Tako je vodenje črede moč sodne jurisdikcije.
Tik pred tem je naš Gospod govoril svojim apostolom o moči svetega reda: “Krščujte jih v imenu Očeta in Sina in Svetega Duha” (Mt 28,19). To je moč svetega reda, to je moč posvečevanja, ki je neposredno pripada naravi duhovništva. To je moč obhajanja svete maše in posvečevanja vernikov z zakramenti. Poleg narave duhovništva mora torej obstajati še nekaj, s čimer duhovnik ali škof prejme od svojega predstojnika del črede. To je tisto, kar se imenuje moč jurisdikcije.
Zagotavljanje pristojnosti v času krize
V sedanjih kriznih razmerah je očitno, da vaši duhovniki ne morejo sprejeti od svojih cerkvenih predstojnikov, se pravi od škofov škofij in od papeža, črede, ker jim je ta čreda zavrnjena. To oblast nad čredo jim je torej treba dati na drug način: to je z nadomestno ali dopolnilno jurisdikcijo.
V tem primeru je Cerkev sama tista, ki daje duhovnikom moč, kot je moč župnika nad svojo čredo. Običajno moč svetega reda prinaša s seboj temelj ali osnovo moči za hierarhično organizacijo Cerkve. Tako duhovnikova ali škofova moč svetega reda običajno prinaša s seboj tudi pristojnost. Normalno je, da ima škof ali duhovnik določeno čredo, nad katero izvaja svojo oblast svetega reda. Toda v sedanjih razmerah se moramo soočiti z nenormalno situacijo, ko je moč svetega reda po krivici odvzeta moči jurisdikcije. Prav v tem primeru Cerkev usmiljeno priskrbi jurisdikcijo v korist vas, vernikov, in da jurisdikcijo, ki je vaši duhovniki sicer ne bi imeli.
Gre torej za izredno moč, ki je izjemen primer. V izjemnih situacijah obstajajo izjemna pooblastila.
Splošni obseg dopolnilne jurisdikcije
Ni prisotna samo pri spovedih, ampak tudi pri celotni duhovniški službi. Nobenega razloga ni, da bi jo omejili le na spoved.
Res se je potrebno zavedati, da je včasih potrebna jurisdikcija, da duhovnik veljavno podeljuje zakramente. To velja predvsem za spoved. Enako velja za duhovnika, ki prisostvuje zakonu. Če on ni pristojen, je zakonska zveza nična in neveljavna. Čeprav sta zakonca služabnika zakramenta, je Cerkev dodala dodatni pogoj za veljavnost, to je, da se zakonska privolitev izmenja pred uradno pričo Cerkve, ki je običajno župnik. Povsem očitno je, da naši duhovniki te moči nimajo na običajen način. Prejmejo ga lahko le na izreden način s tem, da jim Cerkev zagotovi jurisdikcijo. Pravzaprav smo tukaj odvisni od SK kanon 1098 §1, ki opusti potrebo po prisotnosti duhovnika, ki ima jurisdikcijo za veljavnost zakonske zveze, kadar se predvideva, da takega duhovnika ni mogoče najti.
Običajno je pristojnost potrebna za zakonitost, se pravi, da je dejanje duhovnika zakonito ali dovoljeno. Na primer, za pridiganje mora imeti duhovnik mandat ali, da škof birma v drugi škofiji kot v svoji, mora imeti mandat škofa škofije. Za mašniško posvečenje mora imeti škof praviloma jurisdikcijo, to pa seveda še toliko bolj velja za posvečenje drugih škofov. Za škofovsko posvečenje mora imeti papeški mandat.
To isto načelo velja povsod. V izjemnih razmerah Cerkev priskrbi za to odsotnost jurisdikcije s strani duhovnika ali celo škofa.
Resnejša ko bo kriza, bolj se bo treba vrniti k temu oskrbovanju Cerkve na višji ravni. Tako se je zgodilo 30. junija 1988, ko je nadškof Lefebvre posvetil štiri škofe s škofom de Castro Mayerjem kot so-posvečevalcem.
Nujni primer za tradicionalne vernike
Dejstvo, da je krivoverstvo in celo odpadništvo zelo razširjeno med duhovščino, pušča vernike, zlasti pa tiste, ki hočejo ohraniti vero in pravo vero, kot razkropljene ovce in brez pastirja.
Preprosto lahko vidite, moji dragi prijatelji, da je nuja med verniki odgovorna za dejstvo, da imajo tradicionalni duhovniki in škofje zagotovljeno jurisdikcijo glede na vaše potrebe. To pa ne samo zato, da bi lahko veljavno spovedovali in veljavno prisostvovali porokam, ampak tudi za vsa dejanja svoje duhovniške ali škofovske službe.
Za spovedi se gotovo spomnite, da se je nadškof Lefebvre skliceval na načelo “nevarnosti duhovne smrti” vernikov. Poglejte samo nesrečne vernike, ki nimajo pravovernih duhovnikov in včasih celo dvomijo o veljavnosti svojih spovedi: “Ali ima ta duhovnik res potreben namen, da veljavno odvezuje?” O tem lahko zlahka dvomijo. “Če ne morem več k spovedi, sem izpostavljen padcu in morda padcu v hude grehe. Kdo ve? Moje večno zveličanje je ogroženo, sem v nevarnosti duhovne smrti.”
Cerkev priskrbi, saj Cerkev ipso facto (s samim dejanjem) tega katoličana postavlja pod jurisdikcijo duhovnika. Cerkev tega katolika postavi za ovco duhovnika, ki mu bo za določen primer župnik. Tako se med zvestim katoličanom in njegovim duhovnikom vzpostavi tako odnos, kot ga ima ovca ali jagnje do svojega pastirja. Edina stvar je, da ta oblastniški odnos ne prihaja po mandatu s strani hierarhije Cerkve, ampak od Cerkve, mističnega Telesa našega Gospoda, ki sama poskrbi.
II. Značilnosti dopolnilne jurisdikcije
Poskušajmo opisati značilnosti te dopolnilne jurisdikcije:
- Najprej je to dopolnilna jurisdikcija. To je njena definicija. To je nadomestilo za odsotnost jurisdikcije pri duhovniku ali škofu: “Ecclesia supplet.” Niti papež niti škofijska hierarhija ne predajata svoje črede tradicionalni duhovščini, temveč Cerkev in naš Gospod Jezus Kristus kot Glava svojega skrivnostnega telesa. Oni so tisti, ki ta primer odobrijo in razglasijo za nujen za vernike.
“Usmilim se te množice,” je rekel naš Gospod, “kajti so kot ovce brez pastirja.” To bi bil vaš primer, če ne bi bilo tradicionalne duhovščine. Cerkev upošteva te nenormalne razmere in vas zato povezuje s tradicionalnimi duhovniki po tisti vezi avtoritete, ki dela pastirja in čredo. To je dopolnilna pristojnost. Cerkev poskrbi za odsotnost običajne vezi med vami in vašimi duhovniki. Ustvari povezavo na račun vaših duhovnih potreb. - Gre za osebno in ne za krajevno pristojnost. Zelo pomembno je to razumeti. Vaši duhovniki imajo jurisdikcijo nad vami kot osebami in ne nad ozemljem.
Tradicionalni duhovniki imajo jurisdikcijo nad vsakim svojim vernikom, ki pride v njihovo kapelo ali tradicionalno cerkev ali tradicionalni samostan, in nimajo pristojnosti na določenem ozemlju, kot je na primer ozemlje župnije. Torej, ko rečemo, da so “naše cerkve naše župnije”, je to sicer na nek način res, vendar moramo vedeti, da v tehničnem smislu to ni enako. - Končno, tretja značilnost te dopolnilne jurisdikcije je, da je zelo odvisna od vernikov. Dovolite mi, da pojasnim. Nujnost vernikov je tista, ki ustvarja med duhovnikom in verniki odnos avtoritete ali priskrbljene pristojnosti. Vzemimo za primer nadškofa Lefebvra, ki je, ko francosko škofovstvo tega ni storilo, poslancem poslal telegram, v katerem je izjavil, da bodo podvrženi kazni izobčenja, če bodo glasovali za zakon, ki podpira splav.
Da pa bi bila takšna služba in takšni opomini plodoviti, je nujno, da jih verniki prostovoljno sprejmejo. Kolikor ne zavrnete prejemanje službe od svojih duhovnikov, ki jo imajo pravico opravljati v vaše dobro, se pravi v dobro Cerkve, bodo pristojnost, ki jim jo na neki način podelite, lahko plodno izvajali.
Običajno lahko župnik prime kakšno ovco, ki morda malo blodi in ji avtoritativno reče: “Pazi, vrni se v Cerkev!” Toda v našem primeru bo opomin tega nadomestnega župnika obrodil sadove le, če bo ovca najprej prepoznala tisto oblastno razmerje, ki se ji je v korist ustvarila po samem primeru nuje. To je meja in praktična krhkost organizacije naših tradicionalnih župnij.
“Vaše kapele so vaše župnije” – Natanko, v kolikor sprejmete načelo dopolnilne oblasti duhovnikov in izvajanja le-te nad vami, bo oblast duhovnikov nad čredo dopolnilna, učinkovita, pristna, neprekinjena in vseobsegajoča. Povsem očitno je, da če od svojih duhovnikov nočete zahtevati ničesar ali zelo malo, bodo ohromljeni. Nadškof Lefebvre je rekel, in to je popolnoma res: “Vaše kapele so vaše župnije, imejte svoje priorate in svoje kapele za svoje župnije, tam ste. Ne vračajte se v svoje prejšnje župnije, ki so padle v roke modernistov.” Imejte svoje kapele za svoje župnije! Toda s tem, ko je to rekel, nadškof Lefebvre ni imel namena svojim duhovnikom podati običajne jurisdikcije, ki je nimajo. Imel je namen, da vas, verne laike in laike, ki to spoznate in razumete, da je vaša dolžnost zahtevati od svojih tradicionalnih duhovnikov in kapel vso duhovniško službo, ki se običajno opravlja v župniji. Vaša dolžnost je, da prosite za vso duhovniško službo, ki vam jo lahko zagotovijo. Vaša dolžnost je, da se popolnoma zaupate svojim tradicionalnim duhovnikom. Ni vam treba preprosto od njih zahtevati mašo, krst ali pridigo in to je vse. Če bi bilo tako, bi ohromili duhovnika. V takšnih okoliščinah ne more izvajati svoje celotne službe v vsej njeni polnosti.
III. Posledice za odnos vernikov do tradicionalne duhovščine
Kakšne so posledice tega načela, ki se zdi zelo pomembno za odnos vernikov?
Prej je moral župnik samo govoriti in vsi so ga ubogali. Bila je beseda evangelija in vsi so jo ubogali!
Očitno temu ni več tako. Pri vernikih je torej treba vzpostaviti primerno stanje duha do tradicionalne duhovščine. Laiki se morajo prostovoljno podrediti duhovščini. Morali bi čutiti potrebo, da je njihova duša popolnoma odvisna od duhovniške službe v vsej njeni razsežnosti. Mislim, da je to zahteva čuta Cerkve. Če imate čut za Cerkev, se pravi čut za hierarhijo Cerkve, boste to razumeli.
“Sensus Ecclesiae”, čut Cerkve, s strani vernikov, jih bo spodbudil, da se bodo naučili izogibati dvema skalama, to je dvema nevarnima držama, ki sta si, kot vedno, nasprotujoči. Napake, kot veste, so vedno v smeri, da je nečesa preveč ali premalo. Resnica se nahaja kot vrh nad dvema nasprotujočima si zmotama preveč ali premalo. Resnica ni liberalna, kompromisna vmesna točka med obema.
Zato pravim, da v sedanji krizi Cerkve obstajata dve nevarni drži, ki sta v nasprotju s čutom Cerkve. Nobeno od teh mnenj ni v skladu z Božjo postavo Cerkve: pa naj gre za napako zaradi presežka, napako v smeri preveč ali napako v smeri premalo.
Zabloda pretiravanja: “Katoliška hierarhija ne obstaja več. Ustvarimo torej novo!”
Napaka v smeri pretiravanja je reči, da so vsi škofje ali skoraj vsi odpadli od katoliške vere ali pa je vsaj ne oznanjajo več in da posledično ni več legitimne hierarhije: da ni več legitimnega papeža niti legitimnih škofov v Cerkvi. Zato pravo katoliško hierarhijo in edino, ki obstaja, sestavljajo samo tradicionalni duhovniki. Po tej zamisli naj bi samo tradicionalna duhovščina s svojo zunanjo hierarhično organizacijo sestavljala hierarhijo Cerkve. Posledično bi moral biti eden od škofov izvoljen za papeža in s tem bi bila vzpostavljena vidna hierarhija!
Nekatere sekte niso oklevale storiti prav to: ujele so se v past. To je povsem očitno napačno. Zavračamo to analizo in njene posledice. Nedvomno lahko dvomimo o legitimnosti nekaterih škofov in celo o papežu samem. Toda to so le vprašanja. O teh vprašanjih nimamo pristojnosti odločati.
Cerkev bo sama sodila. Prihodnji koncil oziroma papež bo odločal o skrivnostnem položaju sedanjega papeža Janeza Pavla II. in njegovega predhodnika papeža Pavla VI. Ni na nas, da sodimo. Nimamo moči. Tudi en sam škof nima moči odločati o teh stvareh. Cerkev je tista, ki bo morala rešiti ta problem, kar bo brez dvoma tudi storila.
Brez dvoma ne bo sprejela odločitve z besedami: “Ta papež ni bil papež.” Mislim, da ne, ker se to v Cerkvi še nikoli ni zgodilo, da bi rekli, da ta papež ni bil papež. Vendar bo razglašeno: “To je bil slab papež … ki je izpovedoval zmote … in celo krivoverstva!” Zato ne moremo reči, da hierarhije Cerkve ni več. Večinoma je zrušena, vendar ne moremo reči, da ne obstaja več. Tega ne moremo reči.
Drugič, prav tako ne moremo reči, da je Bratovščina sv. Pija X. (ker gre predvsem za Bratovščino, saj ima škofe in predstojnike) ustanovljena v okviru hierarhije na enak način kot hierarhija Cerkve s papežem, škofi, župniki itd. To sploh ni isto. Je podobno, vendar ni isto.
Na vsaki ravni je to le dopolnilna jurisdikcija
Hierarhija Bratovščina in edina hierarhija, ki jo ima, je nadomestna hierarhija. Njeni duhovniki imajo neposredno oblast nad verniki v svojih prioratih, v svojih župnijah in v svojih tradicionalnih kapelah. Okrožni predstojniki imajo oblast nad svojimi duhovniki. A načeloma je to vsa moč, ki jo imajo. Po statutu Bratovščine načeloma nimajo nobene oblasti nad verniki. Toda zaradi krize v Cerkvi imajo dopolnilno oblast nad verniki.
Tu se je treba sklicevati na načelo subsidiarnosti. To pomeni, da tisto, kar vaši navadni duhovniki v prioratih ne zmorejo, bo nadomestil predstojnik okrožja, in to za dobro ureditev naših prioratov. Okrožni predstojniki morajo skrbeti tudi za apostolat svojih duhovnikov in s tem imeti odnose z verniki. Toda to je dopolnilna jurisdikcija. Prav tako vrhovni predstojnik Bratovščine sv. Pija X. načeloma nima neposredne oblasti nad verniki, vendar bo vseeno izvajal svojo oblast za pomembna vprašanja in težke zadeve, ki jih navadni duhovnik ali celo okrožni predstojniki ne morejo rešiti. To je dopolnilna moč na podlagi načela subsidiarnosti.
Zato na vseh ravneh hierarhije Bratovščine in hierarhije Tradicije (če želite) obstaja samo dopolnilna oblast in ne navadna oblast. Posledično ni nobenega načina, da bi lahko rekli, da nadškof Lefebvre sestavlja Cerkev. Ne more biti govora o “lefebvrovski cerkvi”, kot poročajo časopisi. Obstaja preprosto katoliška Cerkev, s svojimi ne popolnoma razumljivimi pomanjkljivostmi in v katoliški Cerkvi duhovščina, ki je ostala popolnoma zvesta veri in z, ker je bilo potrebno, določeno organizacijo in škofje s svojo oblastjo nad verniki, ki pa je le dopolnilna oblast.
To je zmota zaradi presežka: reči, da v Cerkvi ni več hierarhije in da moramo zato ustvariti jurisdikcijo in se tej jurisdikciji podrediti. Lahko tudi ustvarimo novo cerkev! To je napaka, saj ne moremo ustvariti cerkve.
Zabloda pomanjkanja: “Naši duhovniki nimajo jurisdikcije. Zato smo svobodni!”
Napaka v smeri pomanjkanja bi bila reči, da tradicionalni duhovniki v naših prioratih in samostanih niso prejeli jurisdikcije s strani papeža ali škofa in zato nimajo nobene oblasti nad nami. “Kakšno pravico imajo, da nekaj zahtevajo od nas? Res smo svobodni! Ostanimo svobodni! Lahko se svobodno postavimo pod njihovo oblast ali ne.”
Takšna miselnost je tudi nevarnost, ki je v nasprotju s čutom Cerkve. To bi pomenilo izkoriščanje krize v Cerkvi zaradi videza svobode, ki jo daje. Posebno nevarno je za laiški apostolat, kjer je res velika mera svobode. Kajti naloge, ki jih opravljajo laiki, pogosto niso specifične naloge duhovnika, kot je na primer širjenje krščanskega družbenega reda v državi.
V katoliškem delovanju laikov je torej določen element avtonomije. To je res. Vendar ni smisel Cerkve, da bi se popolnoma odrekla vsakršni povezavi s hierarhijo. Reči to zaradi krize v Cerkvi, ker “tradicionalna duhovščina nima običajne oblasti nad nami”, bi pomenilo resnično pomanjkanje čuta za Cerkev. Izogibajmo se torej tema dvema zablodama, da gremo predaleč ali da ne gremo dovolj daleč.
Paradoksalni položaj nekaterih laikov
Trenutno smo glede Katoliške akcije v precej paradoksalni situaciji. O vašem delovanju govorim kot o laikih in katoličanih v Cerkvi in državi. Pred nekaj desetletji sta La Cite Catholique in nato Sveti oficij imela velike težave pri iskanju podpore duhovščine. Iskali so škofe in niso našli nobenega razen nadškofa Lefebvra. Iskali so kaplane, vendar jih je nadškof Lefebvre posvaril: “Pazite! Smrtna past! Ne iščite kaplanov v sedanji duhovščini, kajti vsi so naprednjaški in vas bodo torpedirali! Zato razvijajte svojo organizacijo brez duhovnikov, saj je ta situacija pač takšna.”
Torej, vidite, ti ustanovitelji La Cite Catholique, ki so imeli globoko razvit katoliški duh, so bili prisiljeni ustanoviti organizacijo katoliške akcije v strogem smislu brez duhovniške podpore zaradi pomanjkanja duhovnikov (ali vsaj brez podpore hierarhije).
Prav pred kratkim so se njihovi nasledniki, ki jim sledijo v boju za izročilo, pred nekaj meseci odločili, da se odrečejo odvisnosti od duhovščine. To ni isto, saj zdaj obstaja dobra duhovščina, zdaj so duhovniki in upam, da dobri duhovniki, in duhovniki, ki so dobro oblikovani. Seveda niso vsi specializirani za vsa politična in družbena vprašanja, poznajo pa glavna načela. In zdaj pravim tem laikom in ženam, kako se lahko zdaj, ko imate dobro duhovščino, prikrajšate za duhovniški vpliv na vaše katoliško delovanje? To bi bil paradoks!
To je vedno pod pretvezo, da tradicionalni duhovniki nimajo pristojnosti! Imajo pa dopolnilno pristojnost. Vi ste tisti, ki se morate obrniti na to dopolnilno jurisdikcijo. Zato pravim, da mora čut Cerkve, sensus fidei, prepričati verne laike in laike, da svoje apostolsko delovanje voljno podredijo tradicionalni duhovščini. To je pravi vrstni red. Smisel hierarhije je podrediti svoje katoliško delovanje nasvetu in višjemu vodstvu tradicionalne hierarhije, če uporabimo besede sv. Pija X. To ustreza hierarhični postavitvi Cerkve. Treba je, da verniki to dobro razumejo, še toliko bolj, ker duhovščina te odvisnosti strogo gledano ne more zahtevati, ker nima običajne pristojnosti nad verniki.
Zahteva po kreposti s strani laikov
Vidite torej, da moram vztrajati pri moralni nujnosti ustreznega stanja duha pri vernikih. S tem kriznim časom so povezane posebne moralne zahteve. Ta izjemen položaj, ki daje duhovnikom samo dopolnilno pristojnost, zahteva od duhovščine seveda kar nekaj takta, preudarnosti in modrosti. Kajti ne morejo zahtevati uveljavljanja stroge pravice (zato mora duhovščina razumeti načela, ki so pomembna). Toda ta položaj zahteva od laikov krepostnost, hierarhični čut, občutek za potrebo, ki jo imate vsi, namreč, da imate vez, po kateri ste odvisni od tradicionalne duhovščine v vsej amplitudi njihove duhovniške službe in v vsej amplitudi vašega apostolskega delovanja.
Mislim, da bi lahko te pripombe povzel v kratko frazo: vaša podrejenost in vaša odvisnost v odnosu do duhovščine morata biti tako prostovoljni, kolikor ima duhovščina manj pravice to zahtevati.
To torej od vas zahteva moralno krepost. Na vas je, zvesti katoličani, da iščete to donosno in potrebno odvisnost v svojih tradicionalnih študijskih skupinah. To ne pomeni, da bo duhovnik naredil vse. Duhovnik bo, kot je povedal p. Bonneterre, “svetovalec, vodnik, zdravnik”, vendar ne nujno organizator. Ostal bo v svoji duhovni domeni, laiki pa bodo ohranili to nepogrešljivo vez odvisnosti.
IV. Dopolnilna jurisdikcija in sedanji laični apostolat
Naj na kratko uporabimo ta načela za tradicionalne katoliške študijske skupine. To jutro sem skušal povzeti misel papeža sv. Pija X., ki je razlikoval med dvema vrstama apostolskih prizadevanj za laike:
- Neposredno sodelovanje laikov pri duhovniškem apostolatu, kolikor je to mogoče. To vključuje vzgojo mladine, poučevanje v naših šolah in posebna, natančneje apostolska mladinska gibanja, katerih namen je spreobrnjenje duš. Očitno je, da je takšno gibanje bistveno odvisno od duhovščine. Povsem napačno bi bilo reči, da je takšno gibanje gibanje katoliške akcije v ožjem pomenu besede, z relativno ohlapno odvisnostjo od duhovščine. Iz samega dejstva, da gre za spreobrnjenje duš, sledi, da obstaja notranja odvisnost od duhovščine. Enako velja za katoliško skavtsko gibanje in Marijino legijo, ki je imela po priprošnji Marije za svoj namen spreobrnjenje duš. To je, če želite, sodelovanje v duhovniški službi s strani laikov in posledično zahteva mandat. Duhovnik pooblasti laike za opravljanje dela njegovega duhovniškega apostolata.
- Povsem drugačna je katoliška akcija, razumljena kot delo katoliških laikov v posvetnem redu, da bi v državi zavladala krščanska družbena načela. To je tisto, za kar si je posebej prizadeval sveti Pij X. in kar lahko imenujemo katoliška akcija v ožjem pomenu besede. Ne moremo reči, da je takšno katoliško delovanje, ker to ni služba duhovnika, neodvisno od duhovnika. Sveti Pij X. je, kot sem vas spomnil danes zjutraj, rekel, da “si tega katoliškega delovanja vernikov sploh ne moremo zamisliti neodvisno od nasvetov in višjega vodstva cerkvene oblasti.” To je bistvena razlika. Papež Pij XII. je za Pijem XI. njen pomen nekoliko zabrisal, kar ni brez posledic [prim. Članek škofa Tissierja de Malleraisa, “Catholic Action Defined” za celovito razlago te zadeve – op. ur.]. Govoril je le o stopnjevanju v odvisnosti del katoliške akcije od hierarhije. Bolj kot je delo pravilno duhovniško, bolj mora biti intimno odvisno od duhovnika, in bolj ko delo pravilno pripada laikom, manjša je povezava z duhovščino. Tisto, kar je stalnica vseh papežev, je nauk, da ne moremo govoriti o popolni avtonomiji laikov pri njihovem delovanju. To je nemogoče. To je tuje katoliškemu čutu. To je tuje hierarhičnemu čutu v Cerkvi.
Zakramentalna osnova hierarhičnega duha v Cerkvi
Kot sem vam rekel zjutraj, vse temelji na duhovnih pečatih, ki jih dajejo zakramenti krsta, birme in svetega reda. Krst in birma nas delata sinove Cerkve, brate v Jezusu Kristusu in Kristusove vojake, priče Jezusa Kristusa. Od tod nujnost širjenja evangelija. Vendar zaradi njih ne postanete član hierarhije. Samo pečat zakramenta Svetega reda je tisti, ki tvori hierarhijo in torej odgovornost za red v Cerkvi.
Oba pečata zakramenta krsta in birme sta odvisna od značaja zakramenta svetega reda. Če ste to dobro razumeli, morate ta načela uporabljati v vaših tradicionalnih katoliških študijskih skupinah. Duhovnik ne naredi vsega, ampak je navdihovalec, vodnik, svetovalec in zdravnik, ki spominja na glavna načela, ki ohranja pravilno doktrinarno usmeritev in se izogiba odstopanjem. Mi smo za hierarhije, ker smo katoličani in podpiramo hierarhije. Želimo spoštovati hierarhije, ki so postavljene od Boga, ne glede na to, ali so nadnaravne ali naravne.
Vir: sspx.org
