Študija, ki je bila izvedena decembra 2024, je na podlagi kliničnih opazovanj in duhovnih spoznanj pokazala, da je molitev rožnega venca lahko koristna. Je kot zdravilo za dušo in telo.
Študija najprej izpostavlja en element: „litanijam podobne“ ponovitve rožnega venca imajo, kot kaže, blagodejen učinek na zmanjšanje napetosti; spodbujajo tudi čustveno stabilnost in „ustvarjajo edinstveno celostno obliko miru“.
V nasprotju s številnimi tehnikami „“čuječnosti“, ki poudarjajo nevtralnost in odmaknjenost, rožni venec temelji na osebnem sodelovanju, na odnosu. Z drugimi besedami, ne gre za zaklinjajočo mantro, temveč za dialog.
Christian Spaemann, priznani avstrijski psihiater, skuša te razlike dokazati. V nedavnem intervjuju z novinarko Barbaro Wenz Spaemann pojasnjuje, „da rožni venec ne odpira le uma, ampak tudi srce navzočnosti, ki je materinska, konkretna in trajna“.
„Najprej moramo verjeti,“ pravi, „da je Jezusova Mati resnično naša Mati in da je navzoča, s srcem, ki je odprto za nas.“ Ko enkrat prestopimo ta prag zaupanja, se nekaj spremeni. Ta izkušnja ni omejena le na mistike ali svetnike v samostanu.
“Spaemann ugotavlja, da v njegovi podeželski pokrajini Zgornje Avstrije … navadni ljudje – kmetje, tovarniški delavci – z marijansko molitvijo tiho ponovno odkrivajo mir in upanje. „V nebeški Materi najdejo veselje,“ pravi, „in ga prenesejo v svoje vsakdanje življenje.“
“Poleg krščanskega konteksta Spaemann vidi rožni venec kot univerzalni človeški ritem.
Prepričan je, da v nas sproži globoko psihološko, celo fiziološko harmonijo, ki odraža prvinsko tolažbo otroka, ki posluša utrip materinega srca.”
V tem ritmu je nekakšna spominjana varnost, vstopna točka v presežnost. Vendar opozarja: rožni venec ni tehnika, temveč srečanje. Za Spaemanna je to srečanje postalo osebno v njegovi mladosti.
„To je rešilna bilka,“ razmišlja. “Po rožnem vencu Marijino navzočnost začuti, ne kot mit, ampak kot živo resničnost – dostopno, materinsko, sočutno. Po rožnem vencu, pravi, njena navzočnost postane jasna, ne prek videnj, ampak prek notranjega spoznanja.”
Medtem ko se nedavne raziskave osredotočajo na fiziološke in psihološke rezultate, nas Spaemann vabi k širši perspektivi. Vztraja, da najgloblji sad rožnega venca ni le spokojnost, temveč zavest o večnosti.
Rožni venec, pravi, nas vodi v tihoto (to je tišina z blagodejno navzočnostjo, op. prev.) in v tej tihoti lahko uzremo nekaj osupljivega: da je vsak od nas večno zaželen, ustvarjen v ljubezni in namenjen prehodu ne v pozabo, temveč v združitev z Bogom.
„“V drugi svet gremo,„ pravi, “kot bi šli iz ene sobe v drugo.” V kulturi, ki se tako zelo ukvarja z duševnim zdravjem, je morda presenetljivo najti molitev, ki ponuja sodobno olajšanje.
“Toda rožni venec ne lajša le tesnobe. Preusmerja jo. Za razliko od posvetnih tehnik, ki se ponavadi vrtijo navznoter, rožni venec seže onkraj sebe – k obrazu, odnosu, obljubi.”
(Vir: Zenit – FSSPX.Actualités)
Slika: ID 20988629 © Juanrvelasco | Dreamstime.com
